Le nouveau livre de Britt Wray, « Generation Dread », a des plans pour vos sentiments climatiques
Le nouveau livre de l’écrivain scientifique Britt Wray, Generation Dread : Trouver un but à l’ère de la crise climatique (Knopf Canada, mai 2022), promet d’enseigner aux lecteurs comment transformer leur éco-anxiété en une superpuissance. Dans son introduction, elle soutient que beaucoup d’entre nous, y compris elle-même, connaissent « des vagues de chagrin, d’anxiété, de pessimisme et de terreur existentielle » en réponse à la crise climatique. Nous devons apprendre à compter avec ces émotions difficiles, souvent immobilisantes, pour devenir les éco-activistes dont le monde a besoin à 419 ppm et en hausse.
Assez juste. J’ai vu comment une éco-anxiété non examinée peut amener les gens à se lancer dans l’activisme de manière extrêmement insoutenable et à s’épuiser rapidement. Ils assistent à toutes les réunions et siègent à tous les comités, mettant de côté leurs propres besoins de repos et de soins. J’ai aussi vu le contraire : des amis qui répriment leur chagrin et leur rage face à la crise climatique chaque fois que le sujet est abordé, et ne vont jamais aux réunions ou aux rassemblements.
Passer du temps avec vos sentiments d’anxiété et de colère face à la crise climatique pourrait vous conduire à des espaces de mouvement. Mais ce n’est peut-être pas le cas non plus, et le choix de Wray d’illustrer son argumentation avec l’histoire de Charlie Glick, un musicien à la fin de la vingtaine, est déroutant. Le voyage de Glick avec l’éco-anxiété commence par une épiphanie sous un camphrier. Il est saisi par l’idée que « le reste de ma vie va être cette série de crises de plus en plus graves », tourne le dos à sa vie normale et se transforme en une obsession de l’effondrement de la civilisation. Après s’être impliqué dans le Sunrise Movement et Extinction Rebellion, Glick se rend compte que ce qu’il doit vraiment faire est d’arrêter « d’essayer de dissimuler ses sentiments par l’action » et d’affronter son désespoir climatique.
Pour Glick, cela ressemble à . . . se retirer de l’activisme pour emménager avec sa tante âgée, Wilma, afin qu’elle n’ait pas à être seule. Dans un échange de courriels avec Wray, Glick explique son nouvel état d’esprit : « Que je décide de continuer à faire de la musique ou d’aller apprendre l’agriculture biologique n’a presque plus d’importance pour moi. . . Je veux juste faire ce qui m’apporte de la joie, au lieu de prendre soin de la Terre à cause de nobles sentiments de moralité ou de ce « nous allons mourir de faim ou mourir dans un conflit armé si nous ne changeons pas tous notre mode de vie dès que possible » mentalité qui me tourmentait.
Wray affirme que « l’histoire de Glick est loin d’être terminée ; des actions plus émergentes attendent. Mais il est trop tôt pour le dire. Les spéculations de Wray sont un échafaudage assez branlant pour l’argument selon lequel le traitement émotionnel que Glick a fait, qu’elle appelle « l’activisme interne », est « tout aussi important que l’activisme externe – le type le plus conventionnel ».
Le personnel peut aussi devenir politique, soutient Wray, lorsque nous utilisons notre chagrin et notre rage pour transformer l’esprit des personnes au pouvoir. Les rituels de deuil publics, écrit-elle, peuvent faire en sorte que les responsables de la crise climatique « témoignent de la douleur des gens et se connectent à leur propre culpabilité pour avoir permis qu’elle se poursuive en premier lieu ». À partir de là, le changement viendra vraisemblablement.
J’aimerais pouvoir imaginer un monde où le cœur froid et froid de Rex Tillerson pourrait être fondu par des rituels de deuil publics. Mais si les PDG des combustibles fossiles devaient être déplacés vers des milliards de dollars d’actifs dans les combustibles fossiles parce qu’ils « ont été témoins de la douleur des gens », nous serions sur la bonne voie vers un climat stable en ce moment.
Wray couvre une autre forme de chagrin et de colère publics dans le chapitre « Baby Doomers », dans lequel elle examine comment l’anxiété d’avoir des enfants à l’ère de la crise climatique pourrait « devenir une plate-forme unificatrice que nous pourrions exploiter pour faire progresser la justice et l’action climatique ».
Malheureusement, BirthStrike, l’un des groupes qu’elle utilise comme exemple de cette plateforme, montre également pourquoi il est si rare que des choix personnels se transforment en mouvements de masse. Il y a deux ans, BirthStrike a dissous son aile d’action politique et s’est reformé en tant que groupe de soutien uniquement. Dans une lettre ouverte, ses fondateurs se sont excusés de ne pas avoir anticipé la facilité avec laquelle le message politique de BirthStrike pourrait être coopté par les éco-fascistes qui attribuent le dérèglement climatique à la surpopulation, au lieu des compagnies pétrolières et gazières et des structures de pouvoir qui leur permettent de continuer à polluer l’atmosphère. .
Le message du groupe a été si facilement coopté parce que ses membres étaient en grande partie des femmes blanches de la classe moyenne du Royaume-Uni, au lieu de femmes du Sud global qui ont mené la lutte pour mettre fin aux projets racistes de contrôle de la population. « Compte personnel avec l’effondrement du climat. . . peut nous aveugler sur notre propre privilège », a écrit la cofondatrice de BirthStrike, Jessica Gaitán Johannesson, dans la lettre. « Nous oublions parfois à quel point les personnes sont déjà touchées de manière inégale et la manière dont nos propres méthodes d’activisme peuvent exclure les autres. »
Tout le monde n’a pas le choix d’avoir des enfants ou d’élever ces enfants dans un environnement sûr et sain – une situation qui sera encore plus répandue si la Cour suprême des États-Unis annule officiellement Chevreuil. Wray écrit que ceux qui « organisent leur activisme autour des préoccupations reproductives, et les gens comme moi qui réfléchissent vraiment profondément à ce dilemme, ont un degré élevé de choix et de contrôle en matière de reproduction ». Comment, alors, la politique des grèves de naissance peut-elle constituer la base d’un mouvement politique de masse ? Wray laisse les lecteurs avides de réponse.
Bien sûr, nous ne rejoindrons les mouvements pour la justice environnementale qu’une fois que nous nous aurons permis de ressentir, au moins à un certain niveau, la peur, la rage et le désespoir suscités par la crise climatique. Et nous devons continuer à nous occuper de ces sentiments pour soutenir notre militantisme. Mais je ne crois pas que le simple fait d’affronter ses sentiments de rage, de chagrin et de peur soit suffisant pour déclencher une transformation sociétale.
L’affirmation de Wray selon laquelle « la capacité de créer un monde plus juste et plus sain dépend en grande partie sur la façon dont ces sentiments difficiles sont traités » (le mien en italique) semble naïf face aux obstacles structurels auxquels les militants du climat sont confrontés. Même les plus éclairés devront surmonter le pouvoir politique et financier des sociétés de combustibles fossiles. Pour gagner cette lutte, ils ont besoin de plus que de l’intelligence émotionnelle. S’ils doivent fermer des centrales au charbon et des pipelines, ils ont besoin d’une analyse, d’une théorie du changement et d’un plan : comprendre pourquoi les infrastructures de combustibles fossiles continuent d’être construites pendant une urgence climatique, comment cela pourrait changer et comment ils feront ça arrive. Ces choses doivent être fabriquées avec d’autres dans des espaces de mouvement – et c’est dans ces mêmes espaces que les gens sont amenés à s’identifier le plus profondément à un mouvement et à une cause.
Wray est loin d’être la seule personne du mouvement climatique nord-américain à avoir une analyse confuse de la façon dont la transformation personnelle peut conduire à une transformation sociétale. Au contraire : je dirais que sa confusion est symptomatique. Le mouvement écologiste est né du sol toxique de l’individualisme américain. Il a été déformé par l’accent mis par l’industrie des combustibles fossiles sur la résolution de la crise climatique en réduisant les « empreintes carbone » individuelles, au lieu de tenir les entreprises et les gouvernements responsables des dommages qu’ils continuent de causer.
Il n’est pas surprenant que le mouvement climatique ait fini par se demander comment transformer la peur, le chagrin et la passion des individus en un changement à grande échelle. Mais avec une fenêtre étroite pour éviter les pires impacts de la crise climatique, il est temps que nous accordions notre attention la plus profonde et la plus rigoureuse à la question.
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