Les nations tribales jouent un rôle croissant dans la réponse à la crise de la biodiversité

Les communautés autochtones travaillent pour protéger le saumon, les loups et les condors

POUR LA PLUPART DES BIOLOGISTES DE LA FAUNE, surveiller la santé des animaux consiste à suivre où se trouvent les créatures sauvages, à les utiliser avec des colliers radio si nécessaire et à prélever des échantillons de sang et des mesures de poids. Pour Mike Schrage, biologiste de la bande Fond du Lac de Chippewa du lac Supérieur, le travail de conservation du loup gris s’accompagne de quelque chose en plus : le tabac. Comme de nombreuses nations ojibwées, les Fond du Lac consomment du tabac lors de pratiques spirituelles et culturelles. Dans le cadre du programme de recherche sur les loups du groupe, le tabac est régulièrement utilisé en signe de respect et de réciprocité. Chaque fois qu’un chiot est pesé et mesuré, du tabac est placé près de la tanière. Lorsqu’une autopsie est réalisée sur le terrain, du tabac est déposé sur le sol près du corps. Ces gestes reflètent la révérence du groupe pour le loup, un animal que les membres de Fond du Lac considèrent comme un frère. Dans l’histoire de la création ojibwe, un loup accompagnait la première personne qui a marché sur terre.

Un poisson est relâché dans le cadre du projet de réhabilitation du saumon atlantique de Penobscot.

Jason Mitchell (à gauche), coordinateur des ressources en eau de la nation Penobscot, et Jakob Hallett, étudiant de premier cycle à l’Université du Maine et assistant de projet, sortent un saumon d’une glacière avant de le relâcher.

Aux États-Unis, les nations tribales jouent un rôle vital, bien que souvent méconnu, dans la conservation des espèces. Dans les Lower 48, les tribus gèrent environ 45 millions d’acres, soit une superficie équivalente à celle du Dakota du Nord. Ces terres relativement peu développées, combinées aux connaissances écologiques traditionnelles des peuples autochtones sur les populations sauvages, signifient que les tribus sont dans une position unique pour aider à rétablir les espèces menacées et en voie de disparition.

Joseph Zydlewski et Carolyn Merriam, tous deux de l’Université du Maine, implantent un émetteur de télémétrie acoustique dans un saumon de l’Atlantique.

Au cours des 40 dernières années, les partenariats fédéraux-tribaux se sont développés pour tirer parti des liens culturels uniques des communautés autochtones avec la faune. Les tribus Shoshone et Arapaho de l’ouest du Wyoming ont restauré une partie de l’écosystème du Grand Yellowstone et ont établi des restrictions de chasse dans les années 1980, protégeant les wapitis, les cerfs et les pronghorns. Dans les années 1990, plusieurs tribus ont commencé à aider les autorités fédérales dans leur programme de réintroduction du putois d’Amérique, qui a vu la population sauvage passer de 18 à 300 individus en trois décennies. Et pendant la saison de chasse au loup 2021 dans le Wisconsin, au cours de laquelle des chasseurs non tribaux ont tué un cinquième des loups des bois de l’État en moins d’une semaine, certains animaux ont trouvé refuge dans les réserves ojibwées.

La bande Fond du Lac des Chippewa du lac Supérieur travaille avec le ministère des Ressources naturelles du Minnesota pour traquer les loups gris menacés.

Vers l’âge de cinq semaines environ, les louveteaux reçoivent un collier radio et des étiquettes auriculaires afin que les chercheurs puissent suivre leurs mouvements et garder un œil sur les taux de mortalité et les causes de décès.

Aujourd’hui, la bande orientale des Indiens Cherokee restaure l’habitat de certaines des espèces les plus menacées des Appalaches, comme la salamandre hellbender et l’écureuil volant du nord de Caroline. Les tribus confédérées de la réserve de Colville s’efforcent de ramener le lynx dans le nord-ouest. Pour d’autres espèces, comme le coucou à bec jaune inscrit sur la liste fédérale et le moucherolle des saules du sud-ouest, les plans de conservation tribaux se sont révélés si solides que les autorités fédérales ont accepté de renoncer aux désignations d’habitat critique dans les réserves où les oiseaux se portent bien. Emily Hagler, biologiste de la faune à la Native American Fish and Wildlife Society, affirme que les terres tribales servent souvent de « sanctuaire contre le développement ». Les nations tribales « ne développent pas chaque centimètre carré de terre autour d’un lac et ne le vendent pas pour en tirer un avantage économique – ce n’est pas ainsi que les terres tribales sont gérées dans la plupart des cas ».

Devin Lintgen tient un louveteau gris dans ses bras avant que des scientifiques du Fond du Lac Band n’insèrent une puce électronique sous sa fourrure.

Mike Schrage, le biologiste de la faune du groupe, tient un louveteau sous le regard de l’étudiant Precious Tibbetts.

Russel Albert Daniels, photographe de Diné et Ho-Chunk, a passé la majeure partie de cette année à visiter de tels sanctuaires de facto et à documenter les efforts de rétablissement de la faune tribale. Ses voyages l’ont emmené du Maine, où la nation Penobscot réintroduit le saumon de l’Atlantique, au Minnesota pour voir le programme de loups gris de la bande de Fond du Lac, et à l’extrême nord de la Californie, où la tribu Yurok élève des condors de Californie. «Je pense que la plupart des Autochtones sont les intendants de la terre depuis des temps immémoriaux et ont fait un travail juste», déclare Daniels. « Et maintenant, les scientifiques et les biologistes se penchent sur ce que faisaient (les tribus). »

La tribu Yurok s’est associée au National Park Service et au Fish and Wildlife Service pour augmenter la population de condors de Californie, une espèce en voie de disparition, les plus grands oiseaux d’Amérique, avec une envergure de près de 10 pieds.

Tout au long de la carrière de Daniels, ses photographies se sont concentrées sur des aspects sous-estimés des communautés autochtones, comme son projet Two Spirit, qui met en lumière les Amérindiens qui s’identifient à la fois comme hommes et comme femmes. Son exploration des programmes tribaux visant à restaurer les animaux répertoriés en vertu de la Loi sur les espèces en voie de disparition est son dernier effort pour révéler des aspects parfois négligés de la vie autochtone. « C’est vraiment incroyable… de voir des nations tribales investir une tonne de ressources dans ces programmes d’études et de réadaptation sans obtenir de retour financier », dit Daniels. « Ils veulent cette paix et cet équilibre. »

Patrick Myers, biologiste de terrain principal et superviseur de l’équipe de terrain pour le programme de restauration du Yurok Condor, utilise un appareil de télémétrie pour suivre les condors.

Environ 350 condors de Californie volent désormais à l’état sauvage grâce à un programme d’élevage en captivité géré par des partenaires fédéraux, étatiques et tribaux.

Le succès avéré des programmes tribaux sur la faune illustre un fait crucial : les cultures autochtones sont, en général, des gardiennes inégalées des écosystèmes et de leurs habitants non humains. À l’échelle mondiale, les territoires autochtones abritent près de 80 pour cent de la biodiversité de la planète, même si ces territoires ne représentent qu’environ 20 pour cent de la surface terrestre de la Terre. Pour la plupart des communautés autochtones d’Amérique du Nord, les plantes et les animaux ne sont pas de simples ressources à gérer. Ils sont ce que l’auteur et écologiste Potawatomi Robin Wall Kimmerer appelle des « parents non humains ». Les humains, nous rappelle Kimmerer, ne sont qu’un membre de « la démocratie des espèces ».

En ce sens, la conservation de la faune dirigée par les Autochtones ne découle pas d’un sentiment d’appartenance et d’une notion éculée de domination, ni même d’un lieu de tutelle ou d’intendance. Il s’agit plutôt de relation: une reconnaissance que les autres êtres sont, véritablement, quelque chose comme des cousins ​​et des parents.