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En Californie, un archéologue indigène découvre sa propre culture

Près de la plage de Coches Prietos sur l’île californienne de Santa Cruz, l’archéologue Brian Holguin signale une fine fleur bleue avec une tige en forme de paille et un petit bulbe qui ressemble à un oignon nouveau-né. Le nom indigène Chumash de la plante est is’q’o, explique Eleanor Fishburn, une étudiante en anthropologie de descendance Ventureño et Barbareño Chumash qui a accompagné Holguin pour cette expédition de recherche. Ensemble, ils déracinent le bulbe, disent doucement « Merci », puis me tendent le bulbe à manger. Ils me disent que ces plantes fleurissent facilement, même pendant les années de sécheresse, ce qui fait des bulbes un féculent crucial dans le régime Chumash, en particulier lorsque l’eau se fait rare et que les autres cultures ne peuvent pas survivre. « Vous pouvez faire cuire les bulbes dans du papier d’aluminium sur un feu ouvert, comme de petites pommes de terre », explique Holguin.

L’archéologue Brian Holguin.

Au cours d’un voyage de trois jours sillonnant Santa Cruz, la plus grande île du parc national des îles Anglo-Normandes, Holguin et Fishburn signalent de nombreuses plantes dont je n’avais jamais entendu parler. Dudleya. Concombre sauvage. Baies de limonade – un fruit que le Chumash a séché. Ironwood – un arbre dont le bois était si solide que les Chumash en fabriquaient des lames de couteau. Cerises d’Islay – un fruit avec du cyanure entourant le noyau qui doit être broyé et drainé avant que le fruit ne soit mangé. Après que les missionnaires espagnols ont colonisé la région, cette connaissance a été perdue et les enfants ont mangé les cerises sans savoir comment éliminer le poison. En l’espace d’une génération, une cause courante de décès pour les enfants Chumash, selon les registres de la mission, était «la mort par isolement». Holguin dit: « Nous en mangions tout le temps, puis nous avons fini par en mourir, simplement parce que nous avons perdu la connaissance de la façon de bien le manger. »

En tant qu’archéologue autochtone d’origine Chumash, Holguin trouve que son travail sur les îles anglo-normandes est une expérience viscérale dans la récupération de l’histoire perdue de sa propre culture. Depuis le 19ème siècle, les archéologues ont fouillé des restes humains et des artefacts culturels des îles tout en écrivant abondamment sur la société Chumash. Pourtant, les Amérindiens locaux n’ont pas pu accéder facilement à l’archipel pendant plus d’un siècle, d’abord parce que les îles étaient contrôlées par des éleveurs blancs et plus tard (une fois que le National Park Service a pris le relais) en raison du coût du voyage.

Récolte d’une plante de sureau pour étudier sa valeur en strontium.

Des preuves archéologiques suggèrent que le peuple Chumash est présent sur ces îles depuis plus de 13 000 ans. Les colons européens ont commencé à s’installer le long de la côte californienne au 18ème siècle et ont finalement forcé les peuples autochtones à entrer dans le système missionnaire catholique. Le dernier Chumash a quitté les îles anglo-normandes dans les années 1820. Malgré cette longue histoire, Holguin ne peut accéder à son propre patrimoine qu’à travers son travail académique. Par exemple, le livre le plus complet sur les plantes indigènes des îles – écrit par l’ethnobotaniste blanc Steve Junak en 1995 et maintenant épuisé – se vend actuellement pour des centaines de dollars. « Le livre parle de la terre de nos ancêtres, et pourtant la plupart des Chumash n’ont jamais pu le lire », dit Holguin.

« Les universitaires ont passé toute leur carrière à étudier notre culture », ajoute Fishburn, qui s’est récemment inscrit au programme d’anthropologie culturelle de la California State University Channel Islands. « Maintenant, il est temps pour nous de raconter les histoires à travers l’esprit de nos ancêtres. »

Le lendemain, il nous faut près de deux heures pour nous rendre à Christy Beach en jeep, alors que nous rebondissons sur d’étroits chemins de terre grossièrement creusés le long de falaises abruptes. Le brouillard a roulé sur l’île après une nuit de pluie, et nous pouvons à peine voir l’océan en dessous. Holguin me dit que ses collègues ont trouvé des preuves que pendant les périodes de sécheresse extrême, les villages Chumash étaient situés à des altitudes où ils pouvaient capter le brouillard et l’utiliser comme eau.

Dans le cadre de ses recherches pour l’Université de Californie à Santa Barbara, Holguin recueille des échantillons de sol pour étudier l’isotope strontium, qui est libéré dans l’environnement par l’érosion du sol. Au cours des 15 dernières années seulement, le strontium a révolutionné l’archéologie en raison de la façon dont il peut raconter l’histoire de l’interaction humaine avec un lieu. L’eau capte le strontium, puis les plantes voisines l’absorbent, tout comme les animaux et les humains qui mangent les plantes. Pour cette raison, le strontium devient une signature de la mobilité humaine et de la consommation alimentaire dans un paysage : si des restes humains et une certaine plante ont des valeurs de strontium similaires, cela fournit des preuves que les deux proviennent du même endroit ou qu’ils ont interagi ensemble pendant un certain temps.

Holguin veut créer une base de données sur le strontium qui pourrait faciliter l’identification des origines géographiques des restes autochtones. Si ses échantillons de sol donnent une valeur de strontium unique, alors les archéologues pourraient éventuellement identifier les restes humains comme étant spécifiquement des îles anglo-normandes. Les recherches de Holguin pourraient aider certains restes autochtones non identifiés détenus dans des musées et des universités du monde entier à retourner enfin chez eux.

Tout au long du XIXe et du début du XXe siècle, «l’archéologie amateur» était largement pratiquée à travers les États-Unis. Il était courant pour les archéologues de démolir imprudemment et sans vergogne les lieux de sépulture autochtones et de recueillir des restes humains. Les magazines annonçaient des « os des doigts pour quelques centimes » et des crânes amérindiens pour aussi peu que 2 $. Pendant ce temps, les musées et les collectionneurs privés des États-Unis et d’Europe obtenaient régulièrement des artefacts de manière contraire à l’éthique. La Smithsonian Institution détient toujours les restes de quelque 19 000 personnes, dont beaucoup ont été prises sans autorisation sur des lieux de sépulture autochtones et noirs. À ce jour, les meilleures collections d’artefacts Chumash se trouvent au Musée de l’Homme à Paris et au British Museum à Londres.

En 1990, le Congrès a adopté la loi sur la protection et le rapatriement des sépultures amérindiennes, qui a permis aux Amérindiens de revendiquer enfin la propriété des restes humains et des artefacts culturels. Mais il est difficile de prouver que certains vestiges appartiennent à des communautés autochtones spécifiques. « En tant qu’archéologues, nous sommes toujours formés que » l’absence de preuves n’est pas la preuve de l’absence « , dit Holguin. « Mais c’est toujours exactement ce que font les gens : s’il n’y a pas assez de preuves que les restes ou les artefacts autochtones sont à nous, il est beaucoup plus facile de dire simplement qu’ils ne le sont pas. » D’après l’expérience de Holguin, même lorsqu’il est équipé de données archéologiques ainsi que d’une vaste tradition orale autochtone comme preuve, il est toujours difficile de revendiquer des artefacts comme Chumash. Ses recherches pourraient enfin fournir la preuve supplémentaire nécessaire pour réussir à rapatrier les restes conservés dans des musées lointains.

Lors de notre retour vers les cabines de recherche fournies par Nature Conservancy, les falaises marines sont couvertes de coréopsis, des buissons jaune vif qui brillent dans les tranches de soleil. La route est bordée de lupin violet et de pavot de Californie orange, alors je raconte à Holguin et Fishburn ce que j’ai récemment appris dans un cours d’herboristerie : les fleurs de pavot font d’excellents thés pour calmer les nerfs. Remarquant leur surprise, je demande s’il y avait une tradition de thé au pavot dans la culture Chumash. Tous deux haussent les épaules.

Ceci, me dit Holguin, est la lutte pour regagner ce qui a été perdu par la colonisation. « Parfois, ce n’est pas que quelque chose nous a même été intentionnellement caché ; c’est juste que personne n’a pris la peine de nous le faire savoir. Donc thé au pavot. . . peut-être que c’est quelque chose que nous avions l’habitude de faire, mais qui diable sait ? » Il rit. « Une partie de notre travail consiste à revenir à comprendre cela. »

Cet article est paru dans l’édition trimestrielle de l’automne 2022 sous le titre « Digging for Answers ».