Une étude montre que les Amérindiens sont souvent négligés en matière de consultation
Il existe au moins 56,2 millions d’acres de terres amérindiennes réparties à travers les États-Unis, une superficie équivalente à celle du Kansas. Comme dans le reste des États-Unis, les écosystèmes de ces terres sont menacés par l’empiétement d’espèces envahissantes. Alors que de nombreux Américains ne se soucient pas beaucoup de savoir si le nerprun étouffe leurs bois ou si le kudzu engloutit des paysages entiers, de nombreux autochtones considèrent que cela est très grave ; les membres de la tribu dépendent toujours d'aliments naturels pour les cérémonies ou pour compléter leur alimentation, et certains collectent des herbes ou des plantes spéciales à des fins médicinales. De plus, beaucoup ont un amour et un respect profondément enracinés pour leur paysage ancestral et ne veulent pas le voir dégradé.
Malgré cela, les Amérindiens sont souvent négligés lorsqu'il s'agit de travailler sur les espèces envahissantes, rapporte Nicholas Reo, professeur adjoint d'études amérindiennes et environnementales au Dartmouth College et membre du Sault Ste. Tribu Marie des Indiens Chippewa. Reo a travaillé pendant une décennie sur la question des espèces envahissantes sur les terres tribales. « Les tribus des différentes régions du pays travaillant sur ce sujet ont vécu la même expérience », dit-il. « Dans la littérature sur les espèces envahissantes, ils ne mentionnent jamais vraiment les peuples autochtones, et lorsqu'ils le font, c'est très passif. J’avais l’impression qu’il n’y avait pas beaucoup d’action autochtone.
C'est pourquoi Reo et ses co-auteurs ont commencé à travailler sur une enquête sur les expériences de divers gestionnaires de terres tribales, apprenant leurs attitudes à l'égard des espèces envahissantes, leur expérience dans la lutte contre le problème et les solutions autochtones uniques qu'ils ont pu trouver. Il s’avère que les espèces envahissantes constituent un problème majeur. Dans les 140 enquêtes réalisées, 76 pour cent des gestionnaires de terres se sont déclarés très préoccupés par une espèce végétale ou animale envahissante. Soixante-deux pour cent étaient préoccupés par l'impact d'une espèce sur un système alimentaire local ou sur les connaissances traditionnelles. Et 53 pour cent ont déclaré craindre qu’une espèce ait un impact sur leur identité culturelle.
Par exemple, Reo souligne que le représentant de la nation indienne Quinault à Washington a signalé qu'une infestation de renouée le long de la rivière Quinault menaçait la qualité de l'habitat et du bassin versant, ce qui pourrait avoir un impact sur le saumon que la nation considère comme la pierre angulaire de sa culture. .
Reo affirme que l'enquête montre que les peuples autochtones sont engagés dans la lutte écologique contre les espèces envahissantes. Mais en même temps, ils sont souvent exclus du processus décisionnel. « Disons qu'il y a une épidémie de certaines espèces envahissantes dans le Michigan. Les premiers intervenants contacteront leurs grands voisins, qui pourraient être l’État du Wisconsin, de grands propriétaires de terres forestières ou une ONG environnementale, et leur demanderont ce qu’ils doivent faire », dit-il. « Ils ne voient pas les tribus de la même manière. Mais ce sont des gouvernements qui entretiennent depuis longtemps de solides relations de gouvernement à gouvernement aux États-Unis et au Canada. Et pourtant, ils sont exclus du processus jusqu'à une réunion où quelqu'un dit : « Hé, les tribus ne devraient-elles pas être ici ? Cela arrive littéralement tout le temps. Les tribus sont des partenaires compétents ; ils doivent être considérés non pas comme des parties prenantes mais comme des gouvernements qui doivent être consultés.
Dans le même temps, dit Reo, les tribus peuvent également avoir des idées et de nouvelles techniques à ajouter à la situation. Étant donné que de nombreux membres de la tribu cueillent des aliments sauvages comme des baies, l'enquête montre que les travailleurs des ressources tribales évitent souvent d'utiliser des agents chimiques ou biologiques pour contrôler les espèces envahissantes. Ils ont également tendance à être plus patients, attendant de voir comment les problèmes évoluent sur une période plus longue que celle que les autres agences leur accordent. « Ce qu’il faut retenir, c’est que les nations autochtones travaillent sur ces questions et y travaillent de manière unique », explique Reo, « d’une manière que les agences d’État et les autres acteurs ne font pas ».
Aujourd’hui, Reo étudie d’autres questions sur l’impact des espèces envahissantes sur les cultures autochtones. « J'aurais aimé demander dans l'enquête originale comment les gens conçoivent les plantes et les animaux introduits », dit-il. « Les peuples autochtones considèrent les plantes et les animaux comme faisant partie de leur famille élargie, des plantes et des animaux frères et sœurs. Si une espèce envahissante prospère et protège les autres espèces, comment s’intègre-t-elle dans votre monde ?
Il dit avoir vu certaines personnes adapter les espèces envahissantes à leur vision du monde, par exemple en utilisant le nerprun et d'autres arbres envahissants pour se chauffer. Mais la question se complique très vite. Sur le territoire d'origine de Reo, dans la péninsule supérieure du Michigan, les quenouilles hybrides, qui créent une monoculture épaisse dans les zones humides, repoussent les quenouilles indigènes, ce qui favorise des marais plus ouverts ainsi que d'autres espèces. « Pour les autochtones, la quenouille est une plante extrêmement importante. Vous pouvez le manger de 100 façons différentes. Nous la considérons comme une plante très généreuse », dit-il. «Maintenant, nous renversons la situation et disons: 'Voici une nouvelle version qui se ressemble, mais c'est un vrai problème.' Cela laisse les gens perplexes. »
Les cultures autochtones ouvrent également la voie à la recherche de nouvelles solutions. Les habitants testent actuellement la plante hybride pour voir si elle peut être consommée comme la quenouille indigène. Ils testent actuellement s'il peut être transformé en granulés pour nourrir le bétail. Reo dit que les gestionnaires des terres ont remarqué que dans les zones où les animaux avaient creusé des canaux et des poches dans les quenouilles denses, des espèces de zones humides plus diverses apparaissaient. « Cette idée est née en prêtant attention aux rats musqués qui tracent des chemins », dit-il. « Une grande partie de l’inspiration vient des connaissances autochtones. »
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