Les Premières Nations du Canada font de la conservation à leur façon

Les gardiens autochtones protègent les terres par le biais de litiges, d’actions directes et de diplomatie.

LA NATION CRIE MISIPAWISTIK est située dans un pays si beau que le gouvernement canadien a envisagé d’en faire un parc national pendant des décennies. Cette région de forêt boréale, qui abrite également trois autres Premières Nations, est parsemée de plages de sable blanc, de falaises calcaires et d’un lac qui devient turquoise par temps chaud.

Un parc national pourrait profiter à la région : bloquer les concessions minières, libérer de l’argent pour restaurer les paysages endommagés par un siècle d’exploitation forestière et d’hydroélectricité, et financer des services de base comme le ramassage des ordures – les voitures déversent leurs déchets au bord de la route et ce lac turquoise il n’y a pas une seule poubelle à proximité. Mais au milieu des années 2000, alors que le parc national des Lowlands du Manitoba était sur le point de devenir une réalité, les Cris de Misipawistik ont ​​interrompu les négociations.

La planification du parc avait commencé, explique Heidi Cook, conseillère élue des Cris, et tous les groupes avaient déterminé quels objectifs ils avaient en commun. C’était assez simple : tout le monde voulait protéger la forêt. Cependant, quand ils ont commencé à parler de détails, les choses se sont effondrées. « Le Canada s’intéresse aux paysages et aux écorégions représentatifs et ce genre de choses », explique Cook. Pour les Cris, les terres et les eaux ne sont « représentatives » de rien : elles sont une extension d’eux-mêmes et de leur bien-être.

Les Cris de Misipawistik avaient une histoire de Canada qui regardait leurs terres et leurs eaux bien-aimées et prenait des décisions qui profitaient aux gens éloignés mais qui dévastaient les gens qui y vivaient. Le mot Misipawistik signifie « rapides tumultueux » en cri, mais personne qui y vit n’a entendu les rapides depuis les années 1960, lorsque le gouvernement provincial du Manitoba a construit un barrage hydroélectrique sur la rivière Saskatchewan.

Dans une histoire orale, les résidents décrivent le silence étrange qui a suivi l’achèvement du barrage, le sentiment de faim pour la première fois alors que le nombre de poissons et d’animaux sauvages a chuté, et l’horreur de manger de la nourriture en conserve après une vie entière de doré (connu localement sous le nom de brochet), d’esturgeon, et du gibier sauvage. « Je n’ai jamais connu les rapides », dit Cook. « Mais ils me manquent toujours et je suis toujours en deuil. »

Délimiter les limites et créer un nouveau parc national, surtout près de Winnipeg, attirerait des milliers de visiteurs qui n’auraient pas la même compréhension des terres et des eaux que les Cris. En 2001, la province du Manitoba a désigné un réseau de grottes utilisées par les petites chauves-souris brunes comme réserve de parc provincial et lui a donné le nom du grand-père de Cook, un chasseur de subsistance qui avait aidé les scientifiques du gouvernement à traquer les espèces en voie de disparition.

Sept ans plus tard, un étudiant accompagné d’un groupe d’écoliers visitant le parc a déclenché un incendie qui a brûlé plus de 200 miles carrés. Cela s’est produit au plus fort de la saison sèche, une époque où aucun local n’aurait pensé à allumer un incendie. « Aux yeux de la Nation crie, cette aire protégée ne protégeait pas du tout la région », affirme Cook. Au lieu de cela, cartographier une zone protégée équivalait à tracer une cible autour d’elle. Après l’incendie, les Cris ont négocié pour faire des grottes une réserve écologique, la désignation la plus stricte de la province. Dans le cadre de l’accord, la réserve a disparu de la plupart des cartes publiques.

Les Cris de Misipawistik voulaient protéger leurs terres, mais ils voulaient le faire selon leurs propres conditions. « Nous n’avons pas vraiment à gérer les élans », explique Cook. « Nous devons gérer les gens. » L’année dernière, les Cris ont donc fait quelque chose dont ils parlaient depuis une décennie : ils ont lancé un programme de gardiens autochtones.

Définir ce qu’est exactement un tuteur autochtone peut être difficile parce que les programmes varient énormément en fonction des besoins des communautés. Les Haïdas ont établi l’un des premiers programmes de gardes modernes après avoir utilisé un mélange de litiges, d’action directe et de diplomatie pour bloquer la coupe à blanc sur l’archipel de Haida Gwaii en Colombie-Britannique dans les années 1970 et 1980. Lorsque les touristes, attirés par les récits sur la forêt pluviale du Grand Ours et les mâts totémiques dans la brume, ont commencé à apparaître dans les lieux sacrés de Haida Gwaii, les Haïdas se sont relayés pour patrouiller et camper sur les sites, à la fois pour éduquer les visiteurs et pour leur faire comprendre que, simplement parce qu’un ancien le village se dégradait lentement, cela ne voulait pas dire que c’était cool d’emporter des souvenirs.

Dans les années 1990, les Haïdas ont uni leurs forces à celles d’autres Premières Nations le long de la côte de la Colombie-Britannique pour collaborer à la conservation marine et forestière. Cela ne s’est pas bien passé au début. « Il n’y avait pas beaucoup d’amour dans ces pièces », a déclaré LaaDaa, directrice de l’intendance de la nation haïda, lors d’un atelier du Réseau national des gardiens autochtones l’année dernière. « Nous avons eu un passé sordide. Nous nous disputions. Nous nous entretuions. Mais maintenant, nous sommes tous amis. Nous jouons au basket ensemble. »

Le groupe issu de ces réunions, la Coastal First Nations Great Bear Initiative, embauche et forme désormais ses membres pour recueillir des données sur les poissons et la faune. Il dispose d’une base de données open source, basée sur un système utilisé par les groupes aborigènes d’Australie, que les gardiens de la côte utilisent pour suivre les rencontres avec les braconniers, les opérations de pêche illégales et les plongeurs d’ormeaux. Le groupe collecte des « dollars de bénéfices atmosphériques » auprès du gouvernement canadien pour protéger la forêt pluviale du Grand Ours. Il maîtrise l’art bureaucratique de l’aménagement du territoire.

Ross Wilson, directeur de l’intendance de la Première nation Metlakatla, a déclaré lors du même atelier : « Lorsque notre province vient nous dire : « Nous allons installer cela dans cette zone spécifique », nous pouvons dire : « Non, notre plan foncier ne le fait pas ». Je ne dis pas ça. Au fait, c’est sous conservation. Au fait, nous avons un plan de gestion pour ça.' »

Le travail effectué par les gardiens autochtones est conforme au consensus scientifique soutenu par l’ONU selon lequel les peuples autochtones sont meilleurs que les étrangers pour protéger la biodiversité dans leurs communautés. En 2002, le Canada s’est lancé dans une campagne massive de collecte de données après l’adoption de la Loi sur les espèces en péril et a découvert que de nombreuses espèces en péril pouvaient être localisées sur les terres autochtones, précisément parce que c’était le seul habitat qui avait échappé au développement.

En 2016, une organisation à but non lucratif appelée Indigenous Leadership Initiative a fait pression sur le gouvernement canadien pour obtenir 500 millions de dollars afin de créer un programme pilote national de tuteurs autochtones. Il a reçu 25 millions de dollars. (En comparaison, le plus récent budget du Canada prévoyait 300 millions de dollars sur les trois prochaines années pour encourager les Canadiens à acheter des véhicules zéro émission.) Même les personnes impliquées dans le projet pilote hésitent à dire à quoi pourrait ressembler une version nationale des tuteurs autochtones. «Nous n’essayons de dire à personne ce qu’est la tutelle», explique Julie Boucher, qui travaille au programme. « C’est dirigé par des Autochtones. »

Le programme de gardiens autochtones cris Misipawistik a été lancé en 2018 avec une série de réunions au cours desquelles les membres ont discuté de leurs problèmes les plus urgents. L’un de ces problèmes était l’orignal : leur nombre diminuait considérablement, et il était difficile de dire si ce déclin était dû à de nouveaux parasites et maladies provoqués par le changement climatique, aux chasseurs qui les tuaient hors saison, ou à l’habitude notoire des orignaux en gestation d’attraper des orignaux. heurté par des voitures alors qu’il léchait du sel de déneigement sur la route provinciale 6.

Un autre problème était la surpêche. Chaque année, l’usine hydroélectrique libère du doré jaune d’élevage dans les deux sections restantes de la rivière Saskatchewan, sans barrage, en guise d’expiation pour la destruction de l’économie de pêche florissante qui existait le long des rapides avant les années 1960. Tant que ces dorés ne seront pas assez gros pour migrer vers le lac Winnipeg, ils seront bien trop faciles à attraper. « Si vous lancez une ligne dans la rivière, vous n’avez même pas besoin d’attendre cinq minutes avant de retirer le poisson », explique Cook. « Beaucoup de petits, mais beaucoup de brochets. »

L’hiver dernier, alors que les Cris de Misipawistik s’apprêtaient à lancer leur programme de gardiennage, la rivière a commencé à geler. Les pêcheurs sur glace ont installé des cabanes, transformant la rivière en une zone de chasse au brochet. Les gardiens ont fermé la rivière en disant que puisque la pêche était l’élément vital de leur communauté, tout le monde allait devoir arrêter de pêcher dans la nurserie.

« Qu’allez-vous faire à ce sujet? » ont demandé certains habitants aux gardiens.

Les agents de protection de la nature du Manitoba n’empêcheraient personne de pêcher s’il revendiquait une ascendance autochtone, mais si les gardiens signalaient un membre de la tribu au gouvernement cri de Misipawistik, celui-ci pourrait déduire des amendes de tout déboursé à venir. Et il pouvait également verbaliser tout non-membre pour intrusion, puisque la seule route vers la glace passait par la réserve crie.

« Il y avait des questions comme ‘Est-ce une vraie loi ?’ Oui, c’est notre loi », dit Cook.

Les Cris de Misipawistik ont ​​à peine assez d’argent pour indemniser les gardiens, même s’ils fournissent des honoraires et de l’argent pour l’essence. D’autres programmes de gardiens plus anciens ont réussi à constituer des fonds fiduciaires provenant de subventions et de frais de tourisme et de loisirs afin d’atténuer les fluctuations du financement de la conservation. Un plan d’affaires commandé par le Coastal Stewardship Network et TNC Canada (maintenant connu sous le nom de Nature United) a révélé que pour chaque dollar investi annuellement dans un programme de surveillance, la Première Nation concernée bénéficie d’au moins 10 fois ce montant.

Cependant, pour y parvenir, une communauté a besoin d’argent à investir. Dans le cas des Cris de Misipawistik, le Manitoba perçoit tous les revenus des permis de pêche et de chasse de la province, mais ne verse aux Cris que 200 $ par mois pour partager les données recueillies par les gardiens sur le nombre et la mortalité des orignaux. Cook passe beaucoup de temps à rédiger des demandes de subvention. « Il y a de petites sommes d’argent. Cela demande beaucoup de travail de les rassembler toutes pour créer une cagnotte suffisamment grande pour faire le genre de travail que nous voulons faire. »

Les Cris Misipawistik envisagent de faire de leur territoire une aire protégée autochtone, à l’instar de l’aire protégée Edéhzhíe récemment créée dans les Territoires du Nord-Ouest. Les Cris maintiendraient des voies diplomatiques avec les gouvernements provinciaux et nationaux, mais cette collaboration dans la gestion des terres et des eaux serait plus proche de ce que les Cris pensaient accepter lorsqu’ils signèrent pour la première fois des traités avec le gouvernement britannique dans les années 1800. Le barrage resterait, au moins pendant un certain temps. « Nous devons abandonner les combustibles fossiles et passer à de meilleures sources d’énergie avant de pouvoir démolir ce barrage de manière réaliste », a déclaré Cook.

Cook a récemment rencontré des responsables du ministère du Développement durable du Manitoba. Ce fut une bonne réunion : l’unité de conservation de la province manque de personnel et est reconnaissante des données environnementales recueillies par les gardiens. Pourtant, lorsque Cook est parti, elle a eu quelques mots d’adieu. Elle a invité le personnel à venir travailler pour les Cris lorsqu’ils prendront définitivement le relais.

Cet article est paru dans l’édition de septembre/octobre 2019 sous le titre « Cette terre est notre terre ».