Stoke contre crainte

Un touriste ermite qui se décrit lui-même médite sur la façon dont la nature sauvage peut faire de nous des pèlerins spirituels

Extrait de Mary Jane Wild : deux promenades et un coup de gueule. Republié avec l’aimable autorisation de Homebound Publications.

Depuis des années, je pense aux ermites, à leurs traditions de vie dans des endroits sauvages et à leur sagesse recherchée par les citadins. Si je parvenais à trouver la relation entre la nature sauvage et la sagesse, pensais-je, nous n’aurions peut-être pas à nous battre constamment pour la protection de la nature. J’ai pensé que, puisque les ermites ont également besoin de bons vêtements chauds, si suffisamment d’entre eux passaient suffisamment de temps dans la nature, ils pourraient créer un tout nouveau segment de l’industrie du plein air.

Puis la pandémie m’a obligé à rester près de chez moi, où j’étais entouré de nature sauvage. D’une certaine manière, la pandémie m’a forcé à devenir un ermite. Je me demande toujours si j’ai acquis de la sagesse.

Tout progrès que j’ai réalisé pour étayer ma prédiction selon laquelle le prochain grand changement dans l’industrie du plein air se fera vers le « marché ermite » est invisible. Il faudra encore des années aux fabricants d’équipements pour développer de nouveaux produits destinés spécifiquement aux nouveaux ermites. Mon travail est fait pour moi.

Stacy Bare et moi avons eu quelques conversations au cours desquelles nous avons abordé le sujet. Stacy est un vétéran de la guerre en Irak qui, à son retour, a d’abord soigné son SSPT avec de la drogue et de l’alcool, puis avec la sauvagerie. Nous nous sommes rencontrés autour de notre intérêt commun pour la « crainte ». Là où je m’intéresse à la relation entre l’admiration et notre comportement prosocial, Stacy montre que c’est un antidote au SSPT chez les anciens combattants. Stacy est jeune et forte et porte un cœur XXL dans sa poitrine. Il a un jour suggéré que nous écrivions ensemble sur « Stoke » et « Awe » dans l’expérience en plein air.

« Stoke » fait référence au frisson et à l’excitation produits par l’adrénaline et associés à la dimension extrême de l’expérience en plein air. Stoke paie les factures : des jeunes parrainés par l’entreprise développent leur corps pour les amener plus rapidement dans des endroits plus hauts, plus éloignés, plus escarpés et plus dangereux, qui, avec Instagram et YouTube, sont instantanément convertis (réduits) en terrains de jeux ou en scènes sur lesquelles des exploits vraiment spectaculaires sont réalisés. agi. Mais les photos d’un ermite dans une parka bleue gonflée « Fitzroy » de Patagonia regardant la lumière froide du désert changer en vendraient-elles beaucoup ? Probablement pas.

Pourtant, je crois que passer du temps dans la nature fait de quelqu’un une meilleure personne, mais il existe des variables. Oui, les scientifiques ont montré que le fait d’éprouver de la crainte contribue à des comportements « prosociaux », c’est-à-dire au désir de contribuer au bien commun. Mais j’ai également appris qu’il est peu probable qu’il soit ressenti de « crainte » lors d’une exposition à un danger émotionnel ou physique. S’il existe des athlètes extrêmes qui s’engagent émotionnellement, physiquement et financièrement dans des causes « prosociales » (en particulier celles qui ont un impact direct sur leur profession, comme la protection du climat et de la nature), les deux ne sont pas nécessairement alignés. Je suis convaincu que contemplatif le temps passé dans la nature est plus propice à la « crainte » et au « comportement prosocial » qui l’accompagne.

Comment alors, je me demande, assis là, contemplatif, espérant abréger la longue nuit en restant debout le plus longtemps possible, les ermites sont-ils touchés par la crainte?

Les ermites aiment plus la nature sauvage que la civilisation. Les ermites recherchent la contemplation et la solitude dans la nature sauvage, ce qui les ouvre au respect. C’est pourquoi les ermites recherchent le bien commun. C’est peut-être la raison pour laquelle les ermites sont perçus comme sages et recherchés pour leur sagesse.

Encore une fois, cela peut être dû à mon âge, mais la dimension ermite du monde sauvage semble mériter d’être prise en compte pour son bien potentiel. Cela pourrait être la « tradition ermite » qui manque à l’Amérique.

Peut-être divisons-nous nos parcs et nos espaces sauvages en zones de sacrifice et zones sacrées. Les deux les mots ont « sac » comme racine. Le terme latin sacrifice (un sacrifice) dérivé du latin sacrifice (accomplir des fonctions sacerdotales ou des sacrifices), qui combinait les concepts sacré (choses sacrées) et visage (faire ou exécuter). Cela implique que ce qui est sacrifié ne peut pas être sacré. Le « sacrifice » signifie abandonner quelque chose pour un objectif plus élevé. Les parcs nationaux sont des paysages naturels spectaculaires que de nombreuses personnes souhaitent découvrir. Accueillir un nombre croissant de visiteurs signifie sacrifier la nature sauvage. Le but supérieur pour lequel la nature sauvage est sacrifiée est que la société en profite proportionnellement au nombre de ses membres qui découvrent les merveilles naturelles.

Les zones de sacrifice ressemblent à la plupart des parcs nationaux d’Arches et de Yosemite, conçus pour offrir confort et éducation à un grand nombre de personnes.

Les « zones sacrées » seraient réservées aux ermites. Les ermites auraient besoin de solitude pour la contemplation. Peu d’installations seraient nécessaires dans les « zones sacrées ». Le camping aurait un faible impact. Certaines zones nécessiteraient des quotas et des permis. Les « zones sacrées » seraient destinées à ceux qui recherchent une expérience « existentielle » impressionnante. En définissant la « nature sauvage », la Wilderness Act elle-même se rapproche de la description des « zones sacrées ».

Là où une « zone de sacrifice » offre l’expérience du monde extérieur, la « zone sacrée » encourage l’expérience du monde intérieur du voyageur.

Il y a des années, en explorant l’idée selon laquelle le tourisme pourrait jouer un rôle dans le changement du monde, je suis tombé sur le mot « existentiel » dans Tourisme spirituel : voyages et pratiques religieuses dans la société occidentale, un livre d’Alex Norman, un universitaire australien. Le livre classe les touristes en fonction de leur relation avec leur « centre ». Je connaissais le mot existentiel quand je l’ai vu mais je ne l’avais jamais vu ni imaginé il dans le contexte du « tourisme ». Selon le livre, les touristes/voyageurs vivent l’une des cinq expériences possibles, notamment récréatif, expérientiel, expérimentalet existentiel et diversionnel—ceux qui voyagent pour échapper temporairement à une vie moderne enrégimentée et sous pression. Des touristes « existentiels »—également appelés « pèlerins »—voyager comme pratique spirituelle pour accéder à des lieux de signification supérieure. Ils se consacrent au bien-être collectif. Le fait que cinq personnes différentes puissent se trouver au même endroit physique en même temps et vivre ces cinq expériences différentes me fascine.

Il existe peut-être une sixième expérience touristique : Touriste ermite.